Tres colores: Mary Sibande

por Antirracismo

¿Había leído bien? Releí con saña. Desde el otro lado del mundo blanco, una mágica cultura negra me saludaba. ¡Escultura negra! Empecé a ruborizarme de orgullo. ¿Estaba ahí la salvación?

Franz Fanon. Piel Negra, máscaras blancas.

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Mary Sibande nació en Barberton, Sudáfrica en 1982, vive y trabaja en Johannesburgo. Obtuvo su diploma en Bellas Artes en el   Technikon en 2004 y un título de honores de la Universidad de Johannesburgo en 2007. Representó a Sudáfrica en la 54ª Bienal de Venecia en 2011 y su proyecto Long Live the Dead Queen fue expuesto en murales de toda la ciudad de Johannesburgo en 2010. Escultora, pintora y artista de instalaciones, su trabajo interroga las intersecciones entre raza, género y trabajo en Sudáfrica, mientras reescribe activamente el legado de su propia familia de trabajo doméstico forzado bajo el estado del apartheid.

A través de sus metodologías, su forma de hacer arte y la concepción general del color, Mary Sibande emplea la forma humana como un vehículo para sus críticas enfocadas a las representaciones estereotipadas de las mujeres negras en Sudáfrica. Entendiendo el cuerpo como un sitio donde la Historia es discutida y donde las fantasías de una artista pueden desarrollarse, Mary construye narrativas contra-históricas en las que su alter ego, un personaje llamado Sophie, es la protagonista central.

La obra de Mary Sibande se puede dividir en tres etapas/series: Blue (2009) Purple (2013) y Red (2019). En esta trilogía de colores BluePurpleRed, Mary Sibande crea representaciones escultóricas de Sophie vestida con varios uniformes que significan los roles culturales que está asumiendo. Sus atuendos movilizan el color como vehículo de significado y contexto. 

En la «Fase azul» de Sophie, se le ve con atuendos azules y blancos típicos de los que usan las trabajadoras domésticas en Sudáfrica. En su «Fase púrpura», inspirada en la Protesta de la Lluvia Púrpura de Sudáfrica, Sophie está vestida con elegantes prendas victorianas que sugieren poder e influencia. En su «Fase roja», los atuendos de Sophie adquieren un semblante guerrero, ya que ahora ha entrado en una etapa de evolución definida por la ira justa.

A través de estos motivos codificados, Mary Sibande reanima la historia de Sophie por medio de las formas en que su cuerpo está adornado y le permite ocupar las narrativas que fueron robadas y negadas a las mujeres negras en el pasado. Esto es un acto político de transformación, ya que Sophie asume nuevas encarnaciones de sí misma, sin las ataduras de la historia de servidumbre y trabajo que se extienden hasta el presente. Sibande presenta no solo las muchas caras de ella y de Sophie, sino también las complejas personalidades de las mujeres africanas que continúan creando mundos y narrativas fuera del canon imperialista occidental.

Este conjunto de obras alrededor del azul permitió a Mary ver su propia historia que estaba enmarcada en los relatos históricos más amplios de Sudáfrica. Cuando se habla de Sudáfrica inevitablemente se habla del apartheid.

Sibande analiza y aterriza el concepto Apartheid en su obra, lo entiende como institución, porque niega y despoja a las personas negras del acceso a viviendas de calidad y empleos dignos. A partir de la serie Blue, plantea una propuesta de análisis del concepto bantú, un término usado de forma peyorativa para nombrar a las personas negras y que tuvo mutaciones a lo largo del siglo XX en Sudáfrica.

Como una necesidad que se desprende de una serie de maniquíes de tamaño real, cuya modelo/molde fue la propia Mary Sibande, la artista decidió que quería encarnar a los personajes, vivirlos y vestirlos. De ello, salió una performance integrada por más de 100 imágenes, en la que aparece bajo un aura mágica con sus ojos siempre cerrados. Mary habita un limbo jugando con la idea de que no está ni afuera ni adentro. Y por supuesto, ella es un mito. En palabras de la artista: “usamos el mito para contar nuestra historia. Al cerrar sus ojos ella viaja a espacios donde históricamente ha sido negada como mujer blanca. Se reconoce como una mujer en espacios a los que sabe que no pertenece”(1). 

Para Martha Sierra y Karina Bidaseca: “Lo más importante del pensamiento descolonial es desobedecer: disociar el conocimiento y su producción de la matriz colonial. Ruptura del eurocentrismo androcéntrico modelo de corporalidad de género, deconstruir la racialización de los cuerpos”(2).

En la transición del azul al púrpura y al rojo, Sibande nos presenta sus caras, las de Sophie y también las complejas personalidades de las mujeres africanas que crean mundos y narrativas fuera del canon del imperialismo occidental.

 

Tres colores: Mary Sibande

escrito por: Marisol Rocha Rodríguez

Leído por: Marbella Figueroa

Afrochingonas, julio de 2023

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1. Nair, S. (2020, 17 de Octubre). South African artist Mary Sibande discusses Sophie, her alter ego. Stir. https://www.stirworld.com/see-features-south-african-artist-mary-sibande-discusses-sophie-her-alter-ego

2. Bidaseca, Karina y Martha Sierra (2022). Seminario “Estéticas descoloniales desde el Sur. Arte, memorias y cuerpo” [material de clase], Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales Clacso. 

Marisol Rocha Rodríguez

Maestra en Estudios de Asia y África, Teatrera de formación, Creadora de contenido en @Gucumatz in the Jungle Podcast.  Me dedico a los medios públicos y a la Academia desde el ámbito educativo y de género. Mis pasiones más grandes son África y la Radio. Mirando al Sur siempre al Sur.